Fora alguns nostálgicos, os mitos do século XIX e início do XX estão sendo lentamente abandonados. O progresso que caminha incansável rumo ao reino imanente, o fim da história como uma especulação historicista, a ciência libertadora e emancipatória, todos esses mitos caíram um a um, juntamente dos corpos carbonizados por revoluções e guerras incansáveis, sempre em nome do avançar da história. Sobre os escombros da débâcle dos mitos modernos o que vêm à tona é o nada e a solidão pós-moderna. De um otimismo exacerbado na ciência e suas benesses, entramos em um tempo no qual o que prevalece é o pessimismo e o desnorteamento frente a qualquer discurso que vise construir e admitir algum tipo de sentido nesse turbilhão marcado pela ansiedade existencial. Sobre os escombros de uma modernidade orgulhosa e soberba o que emerge é um homem desorientado à procura. De quê? De si mesmo. Em meio a tanta descrença e desesperança o homem quer saber quem é ele, qual o sentido da vida, o porquê da existência.
De fato, a grande aventura humana sempre foi marcada pela busca de si mesma, pelo o que me aproxima do outro, pelo que me faz mais humano. Isso não é um privilégio do tempo presente. Tal busca constitui o âmago do ser. Contudo, no mundo contemporâneo, marcado por fundamentalismos e relativismos, várias são as tentativas de banir a própria possibilidade de se formular as perguntas que nos levam a vislumbrar respostas sobre “quem sou eu”. Impedidos, perdemos o que existe de mais humano em nós, reificando-nos. Tais tentativas, veladas pelo manto de uma utilização duvidosa do conceito de “tolerância” e “multiculturalismo”, diminuem o homem em seu aspecto mais peculiar, daquele ser que pergunta, que procura, que deseja respostas, que visa o Todo. Presenciamos assim, parafraseando Horkheimer, o “eclipse da razão”.
Por outro lado, a razão pode ser eclipsada, mas não totalmente proscrita, pois se assim fizesse seria a idiotização do homem e seu posterior aniquilamento espiritual. O lançar-se na busca da justiça, da verdade, da bondade, da liberdade e da felicidade faz parte dos mais íntimos interstícios do homem e marca indelevelmente o seu caminhar. Muitos são os filósofos, teólogos e estudiosos que se envolveram na busca e na pesquisa desse fundamento do ser do homem por milhares de anos.
Podemos afirmar que a partir dessas exigências elementares o homem torna-se homem, humaniza-se, encontra com o semelhante, interage, cria a arte, a ciência, a filosofia, a religião e as civilizações. Desse impulso para viver em busca de respostas às exigências primordiais, dessa sede que nunca se farta de procurar por novos mananciais de água fresca do Todo é que nasce a história humana, tempo que escorre pelas nossas mãos e se derrama num grito de “por que”.
O filósofo espanhol Xavier Zubiri (1898-1983) nos fala que a busca de descobrir os significados das coisas, do sentido, constituiu e permeou a vida simbólica do homem, levando-o a se defrontar irremediavelmente com o problema de Deus. Qualquer que seja a resposta dada pelo homem a esse problema, – seja o ateísmo, o teísmo ou o agnosticismo –, este homem não tem a consciência de que a sua resposta é dada a uma questão anterior, isto é, a “um problema que subjaz às suas crenças”. Dessa forma, o ponto que está em questão é o enfrentamento inexorável do homem, indistintamente, com o que denomina de dimensão última do real.
Zubiri, deseja chamar atenção para o fato de que tal dimensão é algo estrutural da realidade humana. Por isso, o próprio ateísmo está inserido nessa mesma dinâmica de resposta do homem à sua própria condição. É uma resposta a esse enfrentamento com a dimensão última do real. Não uma resposta teológica, mas indubitavelmente teologal: “o problema de Deus, enquanto problema, não é um problema qualquer, arbitrariamente colocado pela curiosidade humana, mas é a realidade humana mesma em sua problematicidade constitutiva”.
A partir da reflexão do grande filósofo, parece que o desafio é fazermos o retorno a nós mesmos. Voltarmos para a nossa constituição mais íntima, deixar brotar nossos desejos mais profundos de amor, liberdade, felicidade e verdade. Voltar-nos e religarmo-nos ao fundamento do ser, pois corremos o sério risco, se não encararmos com seriedade essa tarefa da alma, de entronizar o nada deificado e tornarmo-nos néscios adoradores do vazio.
No dia 18 de outubro de 2008 realizou-se no auditório da reitoria da Universidade Federal de Minas Gerais o debate “Fé e conhecimento: a perspectiva do cientista, do poeta e do monge”. (a gravação completa encontra-se no site www.fafich.ufmg.br/~laps) O público no local foi em torno de 400 pessoas, além das 500 que acompanharam ao vivo pela internet, entre eles, muitos estudantes, professores e interessados pelo tema. O sucesso do debate demonstra que quando existe algo a ser falado, quando esse algo corresponde à interioridade do ser humano, quando o insere no jogo de ouvir, pensar, situar-se e implicar-se no que é dito, é possível agrupar um bom número de pessoas para refletirem juntas.
Ao perguntar-se se é possível articular fé e conhecimento, se são duas vias paralelas e que não se cruzam e se a fé é simplesmente acreditar cegamente em algo, as pessoas se sentem incitadas a pensarem suas próprias convicções e condutas. Ao perguntar-se sobre as razões de afirmações mais basais, de nossas vivências e experiências, lançamo-nos num desafio instigante de pensarmos nós próprios frente a um mundo que se transforma numa velocidade jamais vista. Em meio a tantas mudanças existe algo em mim que posso chamar de inato? Existe algo no homem que o constitui como ser?
Para a poetisa Adélia Prado, que esteve conosco nesse encontro e que nos possibilitou vislumbrar a relação entre fé e conhecimento a partir do fazer poético, a resposta é sim, e o sentimento moral é uma dessas coisas. Segundo a poetisa, “o mundo já nos é dado com suas órbitas, leis, sentimentos do bem e do mal”. A sensibilidade ética, para Adélia Prado, “já nasce conosco e ela nos persegue feito um aguilhão. É o instinto da alma, o instinto religioso que é a tendência que a alma, o espírito humano, tem de procurar aquilo que justifique a existência, o absurdo do fenômeno da nossa existência e a do mundo, alguma coisa que justifique a existência num centro de significação e sentido: o que? Por quê? O que sou? De onde vim? Para onde vou? Por que sofremos?”
Transitando do olhar poético ao pensamento místico cristão, a poetisa mineira afirma que “a alma humana quer encontrar algo que a descanse; um descanso da nossa humanidade, da nossa finitude que fica permanentemente querendo uma coisa infinita.” E assevera: “Ninguém é insensível a essas exigências”. Ninguém é insensível às exigências primeiras do coração humano. As exigências primárias de felicidade, liberdade, bem e verdade. Para a poetisa, é da “da experiência de nascer, sofrer, morrer, alegrar-se é que nascem religiões, ciência, filosofia e arte. Sem esses aguilhões nós estaríamos ainda no mesmo lugar. É isso que provoca e é a pulsão daquilo que nós chamamos de civilização e humanização [...] É a religião e a arte [...] por que escapam da cadeia da lógica [...] propiciam ao homem a chance de viver a vida simbólica”. A crítica de Adélia Prado vem nesse sentido: atualmente vivemos um vazio simbólico, que leva o homem a essa secura espiritual tão marcante nos tempos atuais.
Na verdade, poderíamos afirmar, que temos sim uma vida simbólica na chamada pós-modernidade, hiper-modernidade ou super-modernidade, como queiram chamar esses tempos os estudiosos. Contudo, uma parcela dessa vida simbólica que qualquer olhar mais atento flagra gira em torno dos shoppings, templos de consumo aonde o espaço público é privado e restrito e aonde o grande ato sacrificial se dá nas faturas por serem pagas. Tal vida simbólica dá-se na relação estabelecida pelo próprio consumidor-fiel e seus novos totens, adquiridos quase com confiança religiosa em sua tarefa libertadora e salvífica. O ato da compra (ou do débito) é convertido em prática sacramental, e suas conseqüências são sinais na alma de um alento momentâneo e quase um êxtase orgiástico, dependendo do totem adquirido. O produto não é um simples produto. Além de suas funções primárias ele nos possibilita um caminho para o céu: invejado e desejado pelo outro, o totem e sua utilização tornam-se caminhos de salvação que visam nos fazer crer que somos únicos e insubstituíveis aos olhos do Deus-Mercado. À religião do consumo, uma das marcas da vida simbólica atual, não somos imunes. Ajoelhamos permanentemente para os nossos totens, dignos de adoração e veneração, mas assinalados com seus prazos de validade em decorrência da mão-invisível do Deus –Mercado, que deve proporcionar novos e mais eficazes totens para encher nossos templos e nos fornecer melhores caminhos de salvação.
“Sois vós, ó Senhor, o meu Deus!
Desde a aurora ansioso vos busco!
A minh’alma tem sede de vós,
Minha carne também vos deseja,
Como terra sedenta e sem água!”
Em comemoração dos cinquenta anos da morte do papa Pio XII escrevo artigo sobre as relações do papado de Pacelli e o futuro Concílio Vaticano II.
A homilia de Bento XVI em ocasião da data pode ser lida em italiano aqui.
Pio XII e o concílio: uma necessária compreensão
Há cinqüenta anos, exatamente em 9 de outubro de 1958, morria Eugenio Pacelli, o papa Pio XII. Seu papado, não raramente, é julgado como um papado reacionário e conservador, como o último no qual ainda se fazia prevalente a noção de uma Igreja intransigente e não muito propícia ao diálogo com o mundo. Pio XII seria aquele último papa “ultramontano”, até mesmo interpretado de maneira antagônica à Igreja que surgiria com João XXIII e o maior evento da história da Igreja do século XX, o Concílio Vaticano II (1962-1965).
A noção de que o concílio “rompeu” com o passado é uma idéia recorrente. Essa imagem do Vaticano II é baseada em um juízo sobre o que significou o concílio no seio da Igreja. De fato, o evento conciliar foi um momento de profundas discussões sobre os rumos que a Igreja necessariamente deveria tomar para que a mensagem evangélica se tornasse mais clara para os homens modernos. Com o objetivo de ser um concílio “pastoral”, João XXIII quis dar o tom dialogal com o mundo, sem buscar promulgações de novos dogmas e condenações.
Visando um aggiornamento (atualização) das práticas e formas de se levar o Evangelho aos povos, o concílio pensou novas formas de apresentar o “depósito da fé” aos homens de seu tempo, como diz o próprio João XXIII no seu famoso discurso de abertura. De uma Igreja marcada pela referência à sua estrutura hierárquica, baseada na noção de societas perfecta do século XIX, aparece uma outra parte de seu rosto, uma Igreja de comunhão, uma Igreja “corpo místico de Cristo”, que está para além de suas estruturas. De uma Igreja concentrada na figura do papa, herdeira do Concílio Vaticano I (1869-1870) com seu dogma da infalibilidade papal, sai das sombras a Igreja da colegialidade, onde os bispos, cum Petro e sub Petro, são contemplados em sua importante missão pelo destino da Igreja universal.
Muitas são as mudanças, que seriam impossíveis de serem abordadas em um espaço de poucas linhas. O que interessa aqui é frisar que a nova forma da Igreja ver ela mesma não surge do nada, não cái pronta do céu, mas que num período anterior à realização do concílio, vai se desenvolvendo lentamente. E compreender melhor os significados do pontificado de Pio XII, o anterior ao de João XXIII e seu concílio, é também entender de melhor maneira os significados profundos da doutrina do Vaticano II. Pacelli não foi apenas aquele papa que condenava as novas tendências, como querem caricaturá-lo recorridamente. De fato, o tom antimoderno prevaleceu em muitos de seus documentos e atos, como por exemplo na encíclica Humani generis (1950), na qual dispara contra a Nouvelle Theologie. Contudo, seu reinado não se resumiu a este tom. Como todos os papados do século XX, o pontificado de Pio XII foi marcado por passos à frente e passos atrás, surgimento de esperanças, recusa do que colocaria em risco a doutrina.
Não é possível interpretar o concílio eximindo de uma leitura histórica anterior a sua própria realização. Assim, podemos citar três encíclicas fundamentais que marcaram o reinado de Pacelli e que aplainaram o caminho para as futuras discussões no evento conciliar: Divino Afflante Spiritu (1943), sobre os estudos bíblicos, Mystici Corporis Christi (1943), sobre o Corpo Místico de Cristo e Mediator Dei (1947), sobre a liturgia. A partir desses documentos, Pio XII aponta novas perspectivas e avança no diálogo com o mundo.
A partir dessas premissas, considerar o Vaticano II como um evento que irrompe na história sem apreender o fluxo histórico que leva à sua concretização é amputá-lo de seus significados mais profundos. Compreender o concílio exige uma compreensão mais profunda da atuação de Pacelli. Assim, muitos estudiosos e historiadores se voltam atualmente para apreender o significado histórico de Pio XII para o Concílio Vaticano II (Confira em www.comitatopapapacelli.org). Nesse ano comemorativo dos cinqüenta anos de seu falecimento o Conselho Pontifício de Ciências Históricas nas universidades pontifícias Gregoriana e Lateranense realizam um congresso sobre o magistério desse papa entre 6 e 8 de novembro. Além desse evento, será organizada uma exposição fotográfica com o título “Pio XII: o homem e o pontificado”, de 21 de outubro de
No jornal O Lutador
A “laicidade positiva”: um caso de enamoramento
Mais de uma vez tratei nessa coluna do tema da liberdade e da laicidade. Temas de importância profunda para as relações humanas e para a organização dos estados de direito, são assuntos que trazem em si carga imperativa sempre atual. É no âmbito da Igreja e suas relações que novamente ressoa o sinal. A viagem de Bento XVI à França foi marcada indelevelmente com o sinal da discussão sobre a laicidade. Mesmo antes de Ratzinger pisar pela primeira vez no país como papa muito já se falava sobre a questão das relações da Igreja e Estado, especialmente no caso o francês, nesse nosso tempo que alguns já denominam de “pós-secular”.
O presidente da França, Nicholas Sarkozy, já dava sinais, desde que foi eleito, que vinham em encontro ao pensamento do papa. Entretanto, o momento central e que já entrou para a história do século XXI foi o discurso de Sarkozy em 20 de dezembro de 2007, quando, na Basílica de São João de Latrão, demonstrou o que pensa sobre as relações da religião e o Estado. A principal noção defendida por Sarkozy é a de “laicidade positiva”, uma noção que, em primeiro lugar, se calca na idéia de que para haver uma, poderíamos dizer, “boa” e “fecunda” laicidade, não é necessário, ao contrário, imprudente seria, desejar eliminar as raízes cristãs que constituíram a história daquele país. Assim, ao contrário de análises superficiais que se multiplicam indiscriminadamente, Sarkozy não visa religar novamente o Estado francês à religião católica. O presidente afirmou que “ninguém contesta que o regime francês da laicidade é hoje uma garantia de liberdade: liberdade de crer ou de não crer, liberdade de praticar uma religião e liberdade de mudar, liberdade de não ser ferido em sua consciência por práticas ostensivas, liberdade para os pais de dar aos filhos uma educação conforme suas crenças, liberdade de não ser discriminado pela administração em função de sua crença”. Além disso, afirmou que “a laicidade não deveria ser a negação do passado. Não tem o poder de tirar a França de suas raízes cristãs. Tentou fazê-lo. Não deveria.” E concluiu: “como Bento XVI, considero que uma nação que ignora a herança ética, espiritual, religiosa de sua história comete um crime contra a sua cultura, contra o conjunto de sua história, de patrimônio, de arte e de tradições populares que impregna a tão profunda maneira de viver e pensar. Arrancar a raiz é perder o sentido, é debilitar o fundamento da identidade nacional, e secar ainda mais as relações sociais que tanta necessidade têm de símbolos de memória. Por este motivo, temos de ter juntos os dois extremos da corrente: assumir as raízes cristãs da França, valorizá-las, defendendo a laicidade finalmente amadurecida. Este é o passo que eu quis dar nesta tarde
De fato, a laicidade francesa nasceu de uma revolta anteriormente perpetrada contra qualquer símbolo que pudesse lembrar o período do Antigo Regime, assinalado pela forte presença da Igreja e sua ligação quase carnal com o Estado francês, chamado então de galicanismo. A Revolução Francesa de 1789 teve como um de seus objetivos eliminar totalmente a presença da Igreja Católica em seu território, e a partir de um novo culto ao Ser Supremo e a Razão extinguir de uma vez para sempre a presença de Deus na sociedade, o que os antigos estóicos chamariam de apostrophe, ou seja, a renúncia ao plano transcendental e divino. Tal ânsia descristianizadora foi uma constante no país e, para muitos, inclusive Sarkozy, deixou as portas abertas para a entrada de outras religiões estranhas à história cultural francesa, principalmente o islamismo. Alguns estudiosos especulam que o presidente francês e o papa Bento XVI são partidários da famosa teoria do “choque das civilizações” de Samuel Huntington. Tal teoria defende que a fonte principal de conflitos no novo milênio será cultural, e não mais econômica ou ideológica. Dessa forma, uma das principais maneiras de se proteger é valorizando a própria história e as raízes culturais de seu país.
Ao discursar no Palácio do Eliseu no último dia 12 em decorrência da presença do papa na França, Sarkozy repetiu novamente sua tese e defendeu veementemente à laicidade positiva. Bento XVI, por seu turno, olhava-o e ouvia-o atentamente. Ao afirmar que o pensamento cristão não fala somente de Deus, mas também do homem, notava-se
"De que progresso nos falam eles, esses esperantes às avessas, escavadores do nada?"
A liberdade sempre foi um tema forte no pensamento da Igreja. Em seus primórdios, o cristianismo fora perseguido devido as suas exigências de liberdade de consciência frente à imposição das formas diversas de paganismo pelo Império Romano. O cristianismo, com seu “daí a Cesar o que é de César”, abalava as estruturas culturais e políticas romanas e abria espaço para a dita laicização da esfera pública.
A certidão de cidadania no Império incluía obrigatoriamente uma dimensão religiosa. “Ser cidadão”, e assim usufruir do direito romano, abrangia forçosamente um aspecto religioso, que compelia o indivíduo às práticas pagãs, que por sua vez, serviam como amálgama ao grande império que já demonstrava sinais de declínio. Em vistas desses sinais, e de uma política de perseguição que não produzia os resultados desejados, mas ao contrário, fazia mais pessoas se converterem ao cristianismo, Constantino no início do século IV, com o famoso Edito de Milão, declarava que os cristãos, a partir de então, poderiam professar sua fé, tendo assim igualdade de direitos com as outras religiões. Era assegurada a liberdade religiosa. Com vistas em assegurar a permanência histórica do Império, alguns imperadores passam a ver no cristianismo a sua principal e última cartada. Começam a cercear sempre mais os cultos pagãos, chegando mesmo à sua proibição pública por Teodósio em
A dinâmica histórica ocidental, tanto na Europa quanto na América Latina colonial, de vários séculos seria marcada por essas relações, chegando mesmo, em alguns momentos, a Igreja ser simplesmente um braço espiritual de um poder secular, tendo seus bispos nomeados pelo poder político e até mesmo escolhendo este ou aquele como papa. Pertencer à comunidade de fé cristã era garantir seu reconhecimento também como pertencente da comunidade política. Era ter sua garantia existencial, na qual transcendia os espaços terrenos em vista do Reino futuro. Dessa forma, questionar as verdades da fé era grave delito que poderia levar a desestabilização da própria ordem política, calcada sob a égide da fé.
Contudo, as circunstâncias que levam a essa conjuntura passam a sofrer seus maiores abalos no século XVIII e XIX. A Igreja, questionada em seus dogmas a partir da ciência iluminista e nas suas relações com o poder temporal pelos valores revolucionários franceses de 1789 que buscavam o constitucionalismo liberal, passa a ser o alvo principal de ataque. Muitos a vêem como a principal representante que sobrevive daquele mundo demarcado em estamentos rígidos e cheios de privilégios chamado pelos historiadores de Antigo Regime.
Abalada pelas exigências de liberdade e questionada em sua autoridade máxima, o papado, a Igreja do século XIX opta por uma estratégia de recusa e enclausuramento. A defesa, pelo pensamento político liberal, de uma laicidade, isto é, separação do Estado da religião, confundia-se com um laicismo agressivo, que negava qualquer voz provinda dos círculos religiosos, especialmente na Europa Ocidental. Frente aos ataques que partiam de todos os lados, a Igreja recua ainda mais e, como “fortaleza sitiada”, deseja continuar desenvolvendo sua missão na terra sem as influências do mundo moderno. Essa recusa pode ser notada claramente no famoso documento papal Syllabus Errorum Modernorum (Silabo dos Erros Modernos). Este documento refletia o esquivar-se da Igreja em aceitar que o Estado, baseado agora no liberalismo político, não mais a subsidiasse e, por fim, declarasse a laicidade estatal.
Porém, migrando lentamente durante a primeira metade do século XX de um pensamento que desejava um reforço dos laços entre ela e o Estado a um pensamento que via na separação das esferas e na liberdade de consciência, baseado em garantias constitucionais, um ganho para o homem e seus direitos e mesmo para sua atuação evangélica, a Igreja chega a assumir sua defesa juridicamente com o Concílio Vaticano II. Com o maior concílio da história do cristianismo, e sua famosa Declaração Dignitatis Humanae, a Igreja se compreendeu como um baluarte da liberdade de consciência, da liberdade religiosa, e assim sendo, dos direitos humanos.
Nunca é demais lembrar essa fecunda declaração em um momento no qual alguns grupos desejam limitar a religião ao espaço privado, sem permiti-la trazer sua contribuição calcada em séculos de história: “o cuidado pelo direito à liberdade religiosa pertence tanto aos cidadãos quanto aos grupos sociais, tanto aos poderes civis quanto à Igreja e às demais comunidades religiosas, cada qual ao seu modo [...]” (DH, 1549).
A enviada especial do La Croix à Roma, Isabelle de Gaulmyn, acaba de lançar um livro sobre o papa Bento XVI: Benoît XVI, le pape incompris. Byard, 14,50 euros. A autora visa criticar posições baseadas em clichês e no desconhecimento da vida de Joseph Ratzinger e seu papel nos anos do pontificado de João Paulo II. Partes do livro podem ser lidas em francês, aqui.
